Демократия во всем мире | Граждане с правом голоса
22 августа 2008 года
Межконфессиональное движение
Густав Найбур
На протяжении более ста лет некоторые группы американцев делали попытки налаживания контактов с другими религиозными группами, надеясь достичь лучшего взаимопонимания и сотрудничества между общинами.
Густав Нибур – автор книги “За пределами толерантности: поиски межконфессионального взаимопонимания в Америке”. Он также является доцентом кафедры религиоведения Сиракьюсского университета в штате Нью-Йорк.
Еще в 1991 году раввин синагоги в нью-йоркском предместье на Лонг-Айленде задал неожиданный вопрос одному из ее светских лидеров: “Не существует ли в окрестностях группа мусульман, которые хотели бы познакомиться с членами синагоги, чтобы совместно обрести некие знания, не ограничиваясь рамками одной религии?” Раввину Джерому Дэвидсону, духовному лидеру синагоги Бет-Эль, расположенной в округе Нассау штата Нью-Йорк, эта идея не казалась совершенно новой. В течение многих лет он отвечал за приглашение выдающихся людей, которые не принадлежали к иудейской вере – протестантов, католиков, иногда американских мусульман – для выступлений в своей всеамериканской организации раввинов. Однако ничего подобного, по его словам, еще не предпринималось на местах. “Казалось важным попытаться такое сделать”.
Выполнение этой задачи заняло определенное время, но уже через год некоторые влиятельные члены Бет-Эль согласились вступить в диалог со своими партнерами из “Исламского общества Лонг-Айленда”, образованного при находящейся в нескольких километрах мечети. Они начали с малого, обмениваясь информацией о том, как приверженцы каждой из этих конфессий отмечают важные события в жизни (рождение ребенка, празднование свадьбы). Затем участники диалога перешли к обсуждению богословских принципов, изложенных в священных текстах. Когда они по-настоящему узнали друг друга, иудеи и мусульмане стали сравнивать свои позиции в отношении Ближнего Востока – обсуждали “тонкие вещи”, согласно описанию Дэвидсона. К тому времени, когда я интервьюировал его, готовя книгу о межрелигиозных взаимоотношениях, этот диалог продолжался пятнадцатый год. “Приносит ли этот диалог перемены к лучшему?”, – спросил Фарук Хан, врач, который был руководителем прихода мечети. “Не в мировом масштабе”, – сказал он, но добавил: “Если я в силах помочь двум общинам лучше понимать друг друга, для меня это уже является значительным достижением”.
Если эта история кажется необычной, то только потому, что такие неожиданные контакты редко попадают на первые полосы газет, которые обычно отводятся для статей о конфликтах, а не о сотрудничестве между конфессиональными группами. Однако встречи на Лонг-Айленде вписываются в общую тенденцию, наметившуюся в Соединенных Штатах. Несмотря на то, что в выпусках новостей конфессиональные различия часто ассоциируются с напряженной обстановкой и насилием, межконфессиональное сотрудничество в Америке продолжает расти. Это движение обычно принимает форму регулярных встреч между членами различных религиозных общин для официального диалога или совместной работы над общественно-полезными проектами – такими как организация бесплатной столовой для нуждающихся или программы повышения детской грамотности. Одно из исследований, проведенное Хартфордским институтом религиоведения в штате Коннектикут, показало, что среди изученных им религиозных общин – христианских, иудейских, мусульманских и других – объем совместных общественно-полезных начинаний вырос за период между 2000 и 2005 годами более чем в четыре раза и стал охватывать 38 процентов от общего числа приходов.
Страна верующих
Два факта помогают объяснить появление этой тенденции. Во-первых, и прежде всего, Соединенные Штаты – религиозная страна, согласно результатам национальных опросов общественного мнения. Американцы высоко ценят основные религиозные ценности и обычаи, что является отличительной чертой жизни страны – в прошлом и в настоящем. В июне 2008 года Форум религиозной и общественной жизни им. Пью опубликовал результаты масштабные опроса, в котором приняло участие более 35000 человек. По данным опроса, 92 процента американцев подтвердили, что верят в бога, а 75 процентов заявили, что молятся, по меньшей мере, еженедельно, при этом многие из них – ежедневно. Эти результаты соответствовали результатам предыдущих опубликованных опросов, в которых более чем семь из каждых десяти американцев считали, что религия “важна” либо “очень важна” в их жизни. Широко распространенное мнение о том, что вера представляет собой большую духовную ценность, можно проследить в далеком прошлом Америки. В 1796 году президент Джордж Вашингтон заявил в своем Прощальном обращении, что граждане республики не смогут осуществлять самоуправление и полноценно пользоваться своими свободами, не обладая чувством собственного достоинства. А гражданское достоинство, по словам Вашингтона, основано на религии и морали. (Характерно, что он не конкретизировал, какой именно религии).
Во-вторых, тенденция межконфессионального сотрудничества связана с демократическими изменениями, произошедшими в Соединенных Штатах, начиная с последних десятилетий 20-го века. В октябре 1965 года, после нескольких недель дебатов в Конгрессе, президент Линдон Джонсон подписал законодательный акт, провозгласивший радикальную реформу иммиграционных законов. Этот новый закон открыл двери новым иммигрантам из Азии, Африки и Латинской Америки – притоку, который породил многообразие религиозного ландшафта страны. В числе новых американцев оказались не только христиане или иудеи, присутствие которых на этом континенте восходит корнями по меньшей мере к 17-ому веку, но также общины буддистов, индуистов, джайнов, мусульман, сикхов, зороастрийцев и других.
На практическом уровне эта иммиграция означала, что в больших городах и их предместьях христиане, иудеи, мусульмане, индуисты и буддисты оказываются в непосредственном взаимном контакте на рабочих местах, в университетских городках и жилых районах. Растет число людей, которые хотят сблизить эти разнообразные группы. Ибу Патель, родившийся в Индии мусульманин, чья семья иммигрировала на Средний Запад США в 1970-е годы, хочет помочь разрушению стереотипов путем бесед и мероприятий, при проведении которых такие группы могли бы общаться друг с другом. Закончив колледж в штате Иллинойс и магистратуру в Оксфорде, Патель основал “Межрелигиозный молодежный центр” со штаб-квартирой в Чикаго. Эта организация работает преимущественно на территориях колледжей, принимая студентов, исповедующих разные религии, которые хотят обсуждать основополагающие религиозные взгляды и убеждения и вместе выполнять добровольческую работу по таким проектам, как ремонт жилья для неимущих или уборка городских парков. Патель, теперь уже генеральный директор организации, говорит, что его замысел заключается не в том, чтобы обратить кого-либо в другую веру, но скорее – укрепить религиозную идентичность студентов, одновременно позволяя им открыть для себя моральные традиции, являющиеся общими для всех религий.
История межконфессионального движения
Основополагающая идея содержательного диалога между религиозными меньшинствами города Чикаго восходит к одному историческому событию, произошедшему 11 сентября 1893 года. В этот день, во время проведения Всемирной ярмарки в Чикаго, была созвана особая конференция. Это собрание под названием “Всемирный парламент религий” было созвано местными протестантами, пригласившими в Чикаго представителей десяти различных конфессиональных групп из разных стран выступить на тему своих конкретных религиозных воззрений и обычаев. Это событие, проходившее в течение приблизительно двух недель, превратилось в сенсационный общедоступный курс лекций по сравнительному религиоведению. На нем присутствовали тысячи людей, в том числе и газетные репортеры, распространявшие сказанное на заседаниях по всей стране. Очень значительным, в частности, оказалось то, с каким вниманием были восприняты лекторы, которые исповедуют нехристианские религии, особенно двое – индуистский учитель, которого звали Свами Вивекананда, и буддийский монах Анагарика Дхармапала. Каждый из них представлял религию, о которой американцы крайне знали мало или которую плохо понимали. Оба лектора произвели впечатление на многочисленных слушателей и на читателей газет, внимательно следивших за регулярными отчетами репортеров. Каждый из этих южноазиатских религиозных деятелей призывал к диалогу и взаимному уважению между религиями мира. Вивекананда, выступая в первый день проведения Парламента, провозгласил, что звонивший на заседании открытия колокол звучал как “похоронный звон по фанатизму”. Мы знаем, разумеется, что он выразил надежду, которая не была реализована даже через сто лет, но для некоторых его слова сохраняют свою вдохновляющую силу.
Парламент закрылся, не оставив преемника, который бы развил его идеи. Широкий интерес к такому диалогу на деле начал развиваться в Соединенных Штатах и в Великобритании только с середины 1990-х годов. В 1993 же году празднование столетия Парламента привлекло в Чикаго тысячи людей – этого было достаточно, чтобы привести к созданию постоянно действующей организации, которая занимается организацией международных собраний подобного рода. Комитет по проведению Парламентов всемирных религий (КПВР) организовал встречи в 1999 году в Кейптауне, Южная Африка, и в 2004 году – в Барселоне, Испания. Следующая встреча состоится в 2009 году в Австралии.
Для многих американцев важная работа в области межрелигиозных взаимоотношений осуществляется на местах, как в приведенном примере встреч на Лонг-Айленде. Многое случилось сразу после 11 сентября 2001 года – даты террористических атак на города Нью-Йорк и Вашингтон, округ Колумбия. Несмотря на то, что разрушения, нанесенные в тот день, кое-где увеличили напряженность в отношениях между приверженцами христианских конфессий и мусульманами, такая реакция была далеко не всеобщей. Сразу после терактов 11 сентября 2001 года христиане и иудеи во многих городах – например, в Сиэтле, Денвере и Вашингтоне, округ Колумбия – собрались для того, чтобы сообща защитить мечети от актов вандализма и поддержать своих мусульманских соседей и коллег. В более длительной перспективе эти атаки привели к активному диалогу между различными религиозными общинами. Действуя по собственной инициативе, многие американские мусульмане организовали дни открытых дверей – “дни открытых мечетей”, – чтобы познакомить всех желающих с основами ислама.
Справедливости ради следует отметить, что описываемая здесь тенденция не является повсеместной. Многие верующие американцы всех деноминаций не принимают участия в подобных событиях. Некоторые глубоко скептически, и даже враждебно, относятся к такому диалогу, считая, что только их вера является выражением абсолютной истины. С их точки зрения, открытые обсуждения религиозных вопросов с другими людьми – пустая трата времени или нечто еще более худшее. В соответствии с Первой поправкой к Конституции США, которая гарантирует свободу вероисповедания всем гражданам, таким людям предоставляется полная защита их убеждений и точек зрения.
Однако, как показали результаты цитируемого выше отчета Форума Пью, большинство американцев не настолько догматичны, когда речь идет о вере. И достаточно большое их количество, как я понял во время проведения своего исследования, на самом деле желает больше знать о религиозных верованиях и обычаях своих соседей, а также готово посвящать этому время. Многих вдохновляет своя собственная любознательность. Но, возможно, самое лучшее основание этому сформулировано в заявлении, написанном 41 год назад преподобным Мартином Лютером Кингом. Афроамериканский баптистский священник, он лучше всего известен своей лидирующей ролью в движении за гражданские права. Однако незадолго до гибели он подружился с вьетнамским буддийским монахом в изгнании, Тич Нгат Ханом, который тогда путешествовал по Соединенным Штатам с миссией мира. Призывы Нгат Хана к миру и урегулированию во Вьетнаме вдохновили Кинга, который впоследствии представил этого монаха к Нобелевской премии. Приблизительно в это время Кинг написал статью, в которой он предлагал читателям представить себе человечество как наследника “большого “всемирного дома”, в котором нам приходится жить вместе”. Кинг перечислил жителей этого дома – иудеев и гоев, католиков и протестантов, мусульман и индуистов, – назвав их семьей, многообразной в своих идеях и культурах, но при этом такой, которая, “поскольку мы больше никогда не сможем жить врозь, должна каким-то образом научиться жить в мире друг с другом”.
Мнения, выраженные в этой статье, не обязательно отражают точку зрения или политику правительства США.
