Apoyo y recursos

Propósito de este sumario del PDQ
Aspectos generales
Definiciones
Relación de la religión y la espiritualidad con la adaptación, la calidad de vida y los índices de salud
Detección y evaluación de inquietudes espirituales

Medidas estandarizadas para la evaluación Instrumentos para la entrevista

Modalidades de intervención

Médicos Capellanes de hospitales Grupos de apoyo Otras modalidades de intervención

Aumento de la concientización personal en los proveedores de atención de la salud
Consideración de otros temas
Recursos adicionales
Obtenga más información del NCI
Modificaciones a este sumario (11/21/2008)
Preguntas u opiniones sobre este sumario
Información adicional

Propósito de este sumario del PDQ

Este sumario del PDQ con información sobre el cáncer para profesionales de la salud, provee información integral con base en la información científica disponible que ha sido revisada por expertos sobre los aspectos religiosos y espirituales en el tratamiento del cáncer. El Consejo Editorial del PDQ sobre Cuidados Médicos de Apoyo examina regularmente este sumario y lo actualiza según sea necesario.

Este sumario contiene información sobre los siguientes aspectos:

• Definiciones.
• Evaluación.
• Intervención.

El propósito de este sumario es servir como fuente de información y ayuda para los médicos y otros profesionales de la salud que atienden a pacientes de cáncer durante el tratamiento y después del mismo. No provee pautas o recomendaciones formales para la toma de decisiones relacionadas con la atención de la salud. La información provista en este sumario no debe tomarse como base para determinar reembolsos.

Este sumario está disponible en inglés y también en una versión para pacientes escrita en lenguaje menos técnico.

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Aspectos generales

Las encuestas nacionales respaldan firmemente el concepto de que la religión y la espiritualidad son importantes para la mayoría de las personas en la población general. Más del 90% de los adultos afirma creer en Dios y un número levemente superior a 70% de las personas entrevistadas identificó la religión como una de las influencias más importantes en sus vidas.[1] Sin embargo, hasta las creencias ampliamente sostenidas, como la supervivencia del alma después de la muerte o la creencia en los milagros, varían de manera substancial de acuerdo al género, la educación y la etnicidad de la persona.[2] Las investigaciones indican que tanto los pacientes como las personas de la familia encargadas de su cuidado,[3] en general recurren a la espiritualidad y la religión como ayuda para abordar enfermedades físicas graves y expresan el deseo de que sus necesidades e inquietudes espirituales y religiosas específicas sean reconocidas o consideradas por el personal médico; estas necesidades, aunque generalizadas, pueden tomar diferentes formas en las diversas culturas y aún dentro de una misma cultura.[4-6] Una encuesta de pacientes hospitalizados determinó que 77% de ellos notificaron que los médicos deben tener en cuenta las necesidades espirituales de los pacientes y que 37% deseaba que los médicos abordaran el tópico de sus creencias religiosas con mayor frecuencia.[7] Una encuesta amplia de pacientes ambulatorios de cáncer de la ciudad de Nueva York reveló que una leve mayoría opinó que era apropiado que un médico preguntara acerca de sus creencias religiosas y necesidades espirituales, aunque solo 1% informó que esto había ocurrido. Quienes notificaron que las necesidades espirituales no estaban siendo satisfechas dieron clasificaciones inferiores a la calidad de atención (P < 0,01) y notificaron menor satisfacción con la atención (P < 0,01).[6] Un estudio piloto de 14 varones afroamericanos con antecedentes de cáncer de próstata determinó que la mayoría había conversado sobre la espiritualidad y las creencias religiosas con sus médicos; estas personas expresan el deseo de que sus médicos y el clero estuvieran en contacto.[8] De los 57 enfermos de cáncer avanzado hospitalizados que recibieron atención para la etapa final de la vida en un hospital apoyado por la arquidiócesis católica, 61% notificaron dolor espiritual cuando fueron entrevistados por capellanes de hospital. La intensidad de dolor espiritual se correlaciona con las autonotificaciones de depresión, pero no con dolor físico o con la gravedad percibida de la enfermedad.[9]

Este sumario analizará los siguientes temas:

• La manera en que la religión y la espiritualidad pueden conceptualizarse de manera útil dentro del entorno médico.



• Los datos empíricos disponibles sobre la importancia de los factores religiosos y espirituales en la adaptación a la enfermedad en general y el cáncer en particular, tanto de los pacientes como de las personas de la familia encargadas de su cuidado.[3]



• La gama de enfoques de evaluación que pueden ser útiles en un entorno clínico.



• Varios modelos para el tratamiento y la intervención.



• Recursos para la atención clínica.

La atención a las convicciones religiosas o espirituales de pacientes gravemente enfermos tiene una tradición de larga data en el ámbito médico los de servicios de hospitalización. El tratamiento de estos temas se ha considerado dominio de capellanes de hospitales o guías religiosos de los pacientes. En este contexto, la evaluación sistemática se ha limitado en general a identificar la preferencia religiosa de un paciente, pero la responsabilidad por el tratamiento del sufrimiento espiritual aparente se ha centrado en la derivación de los pacientes a los servicios de capellanía.[10-12] Si bien los mismos proveedores de de la salud pueden abordar dichas inquietudes, en general mantienen una posición muy ambivalente al respecto;[13] además, la investigación sistemática sobre la función del médico es relativamente escasa. Sin embargo, estos temas se abordan cada vez más en la formación médica.[14] Al reconocer el papel que desempeñan todos los proveedores de la salud en los asuntos relacionados con la espiritualidad, un grupo multidisciplinario de un centro oncológico creó un modelo de cuatro etapas que permite a los profesionales de la salud proveer la atención espiritual acorde con sus conocimientos, capacidad y acción en uno de los cuatro aspectos de destreza.[15]

El interés y el reconocimiento de la función de los aspectos religiosos y espirituales en la adaptación a enfermedades serias, incluido el cáncer, ha crecido.[16-19] Se están formulando y analizando nuevas maneras de evaluar y dar respuesta a las inquietudes religiosas y espirituales como parte de la atención a la calidad general de vida. Se dispone de datos limitados que respaldan la posibilidad de que la adaptación espiritual es uno de los medios más poderosos mediante la que los pacientes utilizan sus recursos para hacer frente a una enfermedad seria como el cáncer; sin embargo, tanto los pacientes como los familiares que los cuidan pueden resistirse a abordar sus preocupaciones religiosas y espirituales con el personal profesional de atención médica.[20-22] El aumento del bienestar espiritual en una población gravemente enferma puede vincularse a menor ansiedad con respecto a la muerte.[23] Dada la importancia de la religión y la espiritualidad para los pacientes, es vital integrar la evaluación sistemática de tales necesidades en la atención médica, incluida la atención ambulatoria. Mejores herramientas para la evaluación harán más fácil discernir los aspectos de adaptación religiosa y espiritual que pueden ser importantes para el ajuste específico de un paciente a la enfermedad.

Igualmente importante es la consideración de la manera y el momento en que se aborda la religión y la espiritualidad con los pacientes y cómo hacerlo óptimamente en diferentes entornos médicos.[24-26] Si bien el tratamiento de inquietudes espirituales suele considerarse una cuestión del estadio terminal, dichas inquietudes surgen en cualquier momento después del diagnóstico.[20] El reconocimiento de la importancia de estas inquietudes y su tratamiento, incluso brevemente durante el diagnóstico, puede facilitar una mejor adaptación en el curso del tratamiento y propician un contexto para un diálogo más enriquecido más adelante durante la enfermedad. Un estudio con 118 pacientes a los que un oncólogo les daba seguimiento, indica que los pacientes y los oncólogos aceptan bien preguntas semiestructuradas sobre preocupaciones espirituales en su forma de lidiar con el cáncer y que esto está relacionado con una percepción positiva de lo que debe ser el cuidado médico y la sensación de bienestar.[27]

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20. Murray SA, Kendall M, Boyd K, et al.: Exploring the spiritual needs of people dying of lung cancer or heart failure: a prospective qualitative interview study of patients and their carers. Palliat Med 18 (1): 39-45, 2004.  [PUBMED Abstract]
    
    
21. McCullough ME, Hoyt WT, Larson DB, et al.: Religious involvement and mortality: a meta-analytic review. Health Psychol 19 (3): 211-22, 2000.  [PUBMED Abstract]
    
    
22. Jenkins RA, Pargament KI: Religion and spirituality as resources for coping with cancer. Journal of Psychosocial Oncology 13 (1/2): 51-74, 1995. 
    
    
23. Chibnall JT, Videen SD, Duckro PN, et al.: Psychosocial-spiritual correlates of death distress in patients with life-threatening medical conditions. Palliat Med 16 (4): 331-8, 2002.  [PUBMED Abstract]
    
    
24. Post SG, Puchalski CM, Larson DB: Physicians and patient spirituality: professional boundaries, competency, and ethics. Ann Intern Med 132 (7): 578-83, 2000.  [PUBMED Abstract]
    
    
25. Sloan RP, Bagiella E, VandeCreek L, et al.: Should physicians prescribe religious activities? N Engl J Med 342 (25): 1913-6, 2000.  [PUBMED Abstract]
    
    
26. Dagi TF: Prayer, piety and professional propriety: limits on religious expression in hospitals. J Clin Ethics 6 (3): 274-9, 1995 Fall.  [PUBMED Abstract]
    
    
27. Kristeller JL, Rhodes M, Cripe LD, et al.: Oncologist Assisted Spiritual Intervention Study (OASIS): patient acceptability and initial evidence of effects. Int J Psychiatry Med 35 (4): 329-47, 2005.  [PUBMED Abstract]
    
    

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Definiciones

Las convicciones y prácticas religiosas específicas deben diferenciarse de la idea de una capacidad universal para experiencias espirituales y religiosas. Si bien esta distinción puede no ser sobresaliente o significativa en el orden individual, es importante conceptualmente para comprender varios aspectos de la evaluación y la función de diferentes convicciones, prácticas y experiencias en la superación del cáncer.

La diferencia general más útil que se debe establecer en este contexto es entre religión y espiritualidad. No hay consenso general sobre la definición de cada uno de estos términos, pero se acepta la conveniencia de esta diferenciación. Un grupo de análisis cubre temas de definición.[1-3] La religión puede considerarse como un conjunto específico de convicciones y prácticas relacionadas con un credo o denominación reconocida. La espiritualidad se determina generalmente como abarcadora de aspectos experimentales, bien relacionados con la participación en prácticas religiosas o bien con el reconocimiento de una sensación general de paz y unión. El concepto de espiritualidad se incluye en todas las culturas y suele considerarse marco de una búsqueda de significado fundamental a través de la religión u otras vías.[4] En el campo de la atención de la salud, los asuntos sobre el bienestar espiritual o religioso se han visto algunas veces como un aspecto de la medicina complementaria y alternativa (CAM, por sus siglas en inglés), pero esta percepción puede ser más una característica de los proveedores de salud que de los pacientes. En un estudio realizado se vio que [5] casi el 20% de los proveedores de salud dijeron que solicitaron los servicios de CAM con el fin de ayudar con los asuntos espirituales o religiosos; en cambio, virtualmente ningún paciente lo hizo. La religión está determinada en gran medida por la cultura; la espiritualidad se establece como una capacidad humana universal, en general —pero no necesariamente— relacionada y expresada en la práctica religiosa. La mayoría de las personas se consideran tanto espirituales como religiosas; algunas pueden considerarse religiosas pero no espirituales. Otras, incluidas algunas personas ateas (individuos que no creen en la existencia de Dios) o agnósticas (individuos que creen que no se puede demostrar la existencia de Dios), pueden considerarse espirituales pero no religiosas. En una muestra representativa de 369 pacientes ambulatorios de cáncer de la ciudad de Nueva York (minoría de 33%), mientras solo 6% se identificaron como agnósticos o ateos, solo 29% asistieron a los servicios religiosos semanalmente; 66% se representaron como espirituales pero no religiosos.[6]

Una iniciativa para caracterizar a las personas por tipos de experiencia espiritual y religiosa [7] identificó los tres grupos siguientes, con el uso de técnicas analíticas de conglomerados:

1. Personas religiosas que valoran en gran medida la fe religiosa, el bienestar espiritual y el significado de la vida.



2. Personas existenciales que valoran primordialmente el bienestar espiritual, pero no la fe religiosa.



3. Personas no espirituales que confieren escaso valor a la religiosidad, la espiritualidad o el sentido del significado de la vida.

Los individuos del tercer grupo estaban mucho más angustiados por su enfermedad, con peor adaptación. Aún no se ha llegado a un consenso sobre la cantidad o los tipos de dimensiones básicas de la espiritualidad o el compromiso religioso.

Desde la perspectiva, tanto de la investigación como de la literatura clínica sobre las relaciones entre religión, espiritualidad y salud, es importante considerar la manera en que los investigadores y autores definen y utilizan estos conceptos. Gran parte de la bibliografía epidemiológica que indica una relación entre religión y salud se basa en definiciones de participación religiosa como participación en un grupo religioso o asiduidad con que visita un templo. La evaluación de convicciones o prácticas religiosas específicas como creencia en Dios, frecuencia de la plegaria o lectura de material religioso es más compleja, en cierto modo. Las personas realizan dichas prácticas o creen en Dios sin asistir necesariamente a servicios religiosos. La terminología también conlleva ciertas connotaciones; el término religiosidad, por ejemplo, ha implicado históricamente fervor y quizá dedicación indebida a prácticas o convicciones religiosas específicas. La religiosidad tal vez constituya una manera más neutral de referirse a la dimensión de práctica religiosa.

La espiritualidad y el bienestar espiritual son más difíciles de definir. Algunas definiciones limitan la espiritualidad al significado de experiencias místicas profundas; sin embargo, tomando en cuenta los efectos en el bienestar de la salud y psicológico, las definiciones que más ayudan, se enfocan en los sentimientos accesibles, tales como la sensación de paz interior, significados existenciales y nuestro propósito en la vida, o el sobrecogimiento cuando se camina por la naturaleza. Para los fines de este análisis, se considera un proceso continuo de experiencias espirituales significativas, desde lo común y accesible a lo extraordinario y transformativo. Tanto el tipo como la intensidad de la experiencia pueden variar. Otros aspectos de la espiritualidad que han sido identificados por aquellos que trabajan con pacientes médicos incluyen una sensación de significado y paz, una sensación de fe y una sensación de unión a otros o a Dios. Índices bajos de estas experiencias pueden relacionarse con adaptación más deficiente (consultar la sección Relación de la religión y la espiritualidad con la adaptación, la calidad de vida y los índices de salud).[3]

La definición de sufrimiento espiritual agudo debe considerarse de manera separada. El sufrimiento espiritual puede desprenderse de la convicción que el cáncer refleja castigo de Dios o acompañar una preocupación con la pregunta “¿Por qué a mí?” Un paciente de cáncer tal vez pierda también la fe.[8] Si bien muchos pueden tener tales pensamientos en algún momento después del diagnóstico, solo unos pocos se obsesionan con estas ideas o alcanzan un alto grado en una medición general de sufrimiento religioso y espiritual (como la subescala negativa de la Escala de Adaptación Religiosa [R-Cope–Negativa, por su nombre en inglés]).[8] Altos grados de angustia espiritual pueden contribuir a resultados sanitarios y psicosociales más deficientes.[9,10] Las herramientas para la medición de estas dimensiones se describen en la sección Detección y evaluación de inquietudes espirituales.

Bibliografía

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6. Astrow AB, Wexler A, Texeira K, et al.: Is failure to meet spiritual needs associated with cancer patients' perceptions of quality of care and their satisfaction with care? J Clin Oncol 25 (36): 5753-7, 2007.  [PUBMED Abstract]
   
   
7. Riley BB, Perna R, Tate DG, et al.: Types of spiritual well-being among persons with chronic illness: their relation to various forms of quality of life. Arch Phys Med Rehabil 79 (3): 258-64, 1998.  [PUBMED Abstract]
   
   
8. Pargament KI: The Psychology of Religion and Coping: Theory, Research, Practice. New York, NY: Guilford Press, 1997. 
   
   
9. Pargament KI, Koenig HG, Tarakeshwar N, et al.: Religious struggle as a predictor of mortality among medically ill elderly patients: a 2-year longitudinal study. Arch Intern Med 161 (15): 1881-5, 2001 Aug 13-27.  [PUBMED Abstract]
   
   
10. Hills J, Paice JA, Cameron JR, et al.: Spirituality and distress in palliative care consultation. J Palliat Med 8 (4): 782-8, 2005.  [PUBMED Abstract]
    
    

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Relación de la religión y la espiritualidad con la adaptación, la calidad de vida y los índices de salud

Se ha demostrado que la religión y la espiritualidad se relacionan significativamente con medidas de adaptación y con el tratamiento de síntomas en pacientes de cáncer. Los mecanismos religiosos y espirituales de adaptación se ha relacionado con índices inferiores de incomodidad, así como menor hostilidad, ansiedad y aislamiento social de los pacientes de cáncer [1-3] y de los familiares encargados de su cuidado.[4] Características específicas de creencias religiosas sólidas, como esperanza, optimismo, falta de arrepentimiento y satisfacción por la vida se han asociado también con mejor adaptación de las diagnosticas con cáncer.[5,6] La forma en la que se maneja los asuntos religiosos puede influir en la calidad de vida. En un estudio cruzado multiinstitucional con 170 pacientes con cáncer avanzado, se relacionó la forma positiva en que se manejan los asuntos religiosos (como la apreciación benevolente de la religión) con una mejor calidad de vida y un puntaje más alto en las áreas existenciales y de apoyo en la escala McGill Quality of Life Questionnaire. En contraste, cuando se utilizan métodos negativos para manejar los asuntos religiosos (como el estar enojado con Dios) se relacionó con una calidad de vida más pobre en sentido general y un puntaje bajo en las áreas existenciales y psicológicas.[7,8] Un estudio con 95 pacientes de cáncer que habían sido diagnosticados en los últimos 5 años, encontró que la espiritualidad estaba relacionada con una menor aflicción y una mejor calidad de vida independientemente de la percepción que se tenga de la gravedad de la enfermedad, a esto, el bienestar existencial, no el religioso, es quien más contribuye.[9] El bienestar espiritual, especialmente una sensación de significado y paz,[10] se relaciona de manera primordial con la capacidad de los pacientes de cáncer para continuar disfrutando de la vida a pesar de altos grados de dolor o fatiga. El bienestar espiritual y la depresión están inversamente relacionados.[11] La sensación acrecentada de significado interior y paz se ha relacionado también con incidencias disminuidas de depresión, al tiempo que el grado de religiosidad no guardó relación con la depresión.[12] Esta relación ha quedado específicamente demostrada en el entorno oncológico. En una encuesta cruzada con 85 pacientes oncológicos de centros paliativos, se vio una correlación negativa entre ansiedad y depresión (según se midió con la escala Hospital Anxiety and Depression Scale) y el bienestar espiritual en general, (según se midió con la escala Spiritual Well-Being Scale) (P < 0,0001). También hubo una correlación negativa entre el puntaje de bienestar espiritual y entre el puntaje de ansiedad y depresión, pero no el puntaje de bienestar religioso (P < 0,001).[13] Estos patrones también se encontraron en un estudio grande con sobrevivientes de cáncer de próstata; los patrones fueron congruentes independientemente de la etnicidad o de si el cáncer era metastásico.[14] En una muestra conveniente, se entrevistó a un total de 222 hombres de bajos ingresos con cáncer de próstata, sobre la espiritualidad y la calidad de vida relacionada con su salud. Una baja puntuación en la espiritualidad, según las medidas tomadas por la subescala llamada paz/sentido de la vida y fe, perteneciente a la Functional Assessment of Chronic Illness Therapy—Spiritual Well-Being (FACIT-Sp), se relacionaron con salud física y mental significativamente peor que la que se vio en los puntajes altos de espiritualidad.[15] Un estudio amplio de la encuesta nacional de familiares mujeres encargadas del cuidado del paciente (n = 252; 89% blancos) identificó que los niveles más altos de la espiritualidad, medidos por el FACIT-Sp, se relacionaron con mucho menos sufrimiento psicológico (medido por la Pearlin Stress Scale). Los participantes con niveles más altos de la espiritualidad en realidad habían mejorado su bienestar aún cuando aumentó la tensión de los familiares encargados de su cuidado, mientras que aquellos con niveles inferiores de espiritualidad mostraron un perfil opuesto; esto indica un fuerte efecto de amortiguación del bienestar espiritual. Este hallazgo refuerza la necesidad de identificar el bienestar espiritual bajo cuando se evalúa la capacidad de hacer frente a los problemas de los familiares encargados de la atención del paciente, así como la de los pacientes.[4] Un autor [16] determinó que los sobrevivientes del cáncer que habían empleado recursos espirituales notificaron crecimiento personal sustancial como resultado de hacer frente al trauma del cáncer. Esto también fue determinado por un estudio tipo encuesta mediante el cual se entrevistaron 100 mujeres blancas, con buena educación académica, casadas o que tenían sus compañeros; con cáncer de mama en estadio inicial, que fueron reclutadas para este estudio a través de un portal de Internet, en el que se vio que el mantenerse en una lucha espiritual estaba relacionado con una adaptación emocional precaria, pero no para los otros aspectos de la calidad de vida relacionada con el cáncer.[17] Hacer uso de la oración suele citarse como un instrumento de adaptación,[18] pero la investigación cualitativa [19] determinó que para casi una tercera parte de los pacientes de cáncer entrevistados, preocupaciones sobre la manera de orar eficazmente o las preguntas que surgieron sobre la eficacia de la oración también produjeron conflicto interno y angustia leve. Se ha publicado un análisis útil sobre las plegarias y los pacientes de cáncer y cómo el personal médico puede conceptualizar la oración.[20]

Participación religiosa y espiritualidad positivas parecen relacionarse con mejor salud y expectativa de vida más prolongada, incluso después del control de otras variables como conductas de salud y apoyo social, según se muestra en un metanálisis.[21] Aunque muy poco de esta investigación está dirigida específicamente al paciente de cáncer. Un estudio con 230 pacientes con cáncer avanzado (con pronóstico de <1 de un año de vida) investigó una variedad de relaciones entre la religiosidad y el apoyo espiritual.[22] La mayoría de los participantes en el estudio (88%) consideraron la religión ya sea muy importante (68%) o un poco importante (20%); mucho más afroamericanos e hispanos que blancos, consideraron la religión como algo muy importante. El apoyo espiritual de la comunidad religiosa el entorno médico, se relacionó con una mejor calidad de vida en el paciente. La edad no mostró relación con la religiosidad. En el momento de inscripción para participar en el estudio, el aumento en los autoinformes de aflicción se relacionó con un aumento en la religiosidad y un gran porcentaje de pacientes llevaron a cabo actividades religiosas y espirituales privadas después de su diagnóstico (61%) versus (47%) anteriormente. En cuanto al apoyo espiritual, 38% informaron que sus necesidades espirituales contaban con el apoyo de una comunidad religiosa ya sea "en gran medida o totalmente," mientras que 47% informaron que recibieron apoyo de la comunidad religiosa "en poca media o nada en lo absoluto." Finalmente, la religiosidad se relacionó con la preferencia del paciente hacia al final de la vida de "querer que se tomen todas las medidas necesarias para prolongar la vida."[23] Otro estudio determinó que recuentos de células T auxiliares y citotóxicas fueron más altos entre mujeres con cáncer de seno metastásico que asignaban mayor importancia a la espiritualidad. Otros investigadores [24] determinaron que la asistencia a servicios religiosos se vinculó con mejor funcionamiento del sistema inmunitario. Un trabajo de investigación [25,26] indica que la angustia religiosa afecta negativamente la condición de salud. No obstante, estas asociaciones se criticaron como deficientes e incongruentes.[27]

Varios ensayos aleatorios con pacientes de cáncer han indicado que las intervenciones con apoyo de grupo contribuyen a la supervivencia.[28,29] No obstante, estos estudios deben interpretarse con cautela. En primer término, los tratamientos se centraron en temas psicoterapéuticos generales y apoyo psicosocial. Si bien indudablemente surgieron temas pertinentes desde el punto de vista espiritual en estos entornos, los grupos no hicieron hincapié en estos. En segundo término, ha sido difícil duplicar estos efectos.[30]

Bibliografía

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Detección y evaluación de inquietudes espirituales

La referencia a inquietudes espirituales con los pacientes puede lograrse mediante los siguientes enfoques:[1,2]

• Aguardar a que el paciente mencione inquietudes espirituales.



• Solicitar al paciente que complete una evaluación escrita.



• Solicitar al médico que realice una consulta o evaluación espiritual indicando su apertura a una conversación.

Estos enfoques tienen valor y limitaciones potenciales diferentes. Los pacientes tal vez se rehúsen a hacer referencia a cuestiones espirituales y destaquen que prefieren esperar a que el profesional mencione el tema. Los instrumentos estandarizados para la evaluación varían, se han diseñado en general para propósitos de investigación y necesitan ser examinadas y utilizadas adecuadamente por el profesional. A menos que los médicos estén específicamente capacitados para abordar dichos temas, tal vez sientan incomodidad para mencionar cuestiones espirituales con los pacientes.[3] No obstante, una cantidad creciente de modelos se están tornando disponibles para el uso y la capacitación de médicos.[4]

Numerosos instrumentos de evaluación son pertinentes para llevar adelante una evaluación religiosa y espiritual. El cuadro Evaluación de la religión y la espiritualidad en los pacientes de cáncer resume una selección de instrumentos de evaluación. Deben tenerse en cuenta varios factores antes de seleccionar un instrumento de evaluación:

• Núcleo de la evaluación (práctica religiosa o bienestar y sufrimiento espiritual).



• Propósito de la evaluación (por ejemplo, examen para detectar sufrimiento en lugar de evaluación de todos los pacientes como parte de la atención).



• Modalidad de la evaluación (entrevista o cuestionario).



• Viabilidad de la evaluación (carga del personal y el paciente).

El límite entre evaluación e intervención no es claro y el paciente puede sentir que la consulta simplemente sobre un ámbito como adaptación religiosa o espiritual es una apertura para exploración adicional y validación de la importancia de esta experiencia. Datos probatorios indican que solo una proporción muy pequeña de pacientes sentirá que la consulta es indiscreta y angustiante. Enfoques clave a la evaluación se analizan brevemente a continuación; características pertinentes se resumen en el cuadro sobre la Evaluación de la religión y la espiritualidad en los pacientes de cáncer.

Se puede administrar a los pacientes una de las muchas medidas para completar por escrito de evaluación de necesidades religiosas y espirituales. Estas medidas tienen la ventaja de ser autoadministradas; no obstante, se diseñaron principalmente como instrumentos de investigación y no se entiende claramente su función para propósitos de la evaluación clínica. Estas medidas pueden ser útiles para abrir el área a explorar, establecer índices básicos de participación religiosa o bienestar espiritual (o sufrimiento espiritual). La mayoría presume también una creencia en Dios y, por tanto, puede parecer inapropiado para un paciente ateo o agnóstico, quien tal vez posea orientación espiritual. Todas las medidas se han sometido a varios grados de desarrollo psicométrico y la mayoría está siendo utilizada en investigaciones de la relación entre religión o espiritualidad, índices de salud y ajuste a la enfermedad.

• Índice de Religiosidad de Duke (IRD). El IRD (o DUREL) [5,6] es breve (cinco puntos) y posee propiedades psicométricas razonables [5] examinadas en pacientes de cáncer. Se utiliza mejor como indicador de participación religiosa en lugar de espiritualidad y guarda correlaciones bajas o modestas con el bienestar psicosocial.



• Inventario de Creencias (SBI-15R, por sus siglas en inglés). El SBI-15R [7] se ha sometido al desarrollo psicométrico minucioso y mide los dos dominios siguientes:
  1. Existencia e importancia de creencias y prácticas religiosas y espirituales.
  
  
  
  2. Valor del apoyo de una comunidad religiosa y espiritual. Las preguntas están bien formuladas y pueden constituir un buen punto inicial para mayor tratamiento y exploración.
  
  
  

  Las preguntas están bien formuladas y pueden constituir un buen punto inicial para mayor tratamiento y exploración.




• Medición Breve de la Adaptación Religiosa (RCOPE, por sus siglas en inglés). RCOPE breve [8] tiene dos dimensiones: adaptación religiosa positiva y adaptación religiosa negativa, con cinco elementos cada una. El segundo factor parece identificar de manera exclusiva un aspecto muy importante de la adaptación espiritual, es decir, el grado en el que una persona manifiesta conflicto, culpa propia o ira hacia Dios. Un formulario más extenso de la escala, con dimensiones adicionales, sería adecuado para una evaluación más integral de inquietudes religiosas y espirituales. El desarrollo psicométrico es alto. Mientras que los puntajes altos en cuanto a lidiar negativamente con los asuntos religiosos son inusuales, estos son particularmente determinantes al predecir una adaptación precaria a la enfermedad.[9]



• Evaluación Terapéutica Funcional para Enfermedades Crónicas—Bienestar Espiritual (FACIT-Sp, por sus siglas en inglés).[10] FACIT-Sp forma parte de la serie sobre calidad de vida de la Evaluación Funcional de la Terapia Oncológica (FACT, por sus siglas en inglés) utilizada de manera generalizada.[11] Se formuló con la base de una población oncológica étnicamente diversa y contiene 12 puntos y 2 factores (fe, significado y paz), con propiedades psicométricas buenas a excelentes. Una característica de esta escala es que la forma en que se expresan los elementos no presume creencia en Dios. En consecuencia, tanto un ateo como un agnóstico puede completarla sin inconvenientes, pero aprovecha ambas dimensiones de la religiosidad tradicional (factor de fe) y dimensiones espirituales (factor de significado y paz). Se ha demostrado que el factor de significado y paz guarda asociaciones especialmente sólidas con la adaptación psicológica, en el sentido que las personas que alcanzan un alto grado en esta escala seguramente responderán en general que disfrutan de la vida a pesar de la fatiga o el dolor , son menos propensos a desear una muerte apresurada al finalizar su vida,[12] y notifican una mejor adaptación psicosocial y específica de la enfermedad.[13,14] Las puntuaciones totales en el FACIT-Sp tuvieron una correlación alta con el transcurso del tiempo (27 semanas) con una escala análoga lineal de 10 puntos de bienestar espiritual en una muestra de pacientes de cáncer en estadio avanzado. La escala lineal (Spiritual Well-Being Linear Analogue Self-Assessment [SWB LASA]) estaba redactada así, "¿Cómo describiría su bienestar espiritual general? Las clasificaciones fueron de 0 (tan mal como puede ser) a 10 (tan bueno como puede ser).[15]

A continuación se mencionan herramientas semiestructuradas para la entrevista, diseñadas con el propósito de facilitar una exploración de creencias religiosas y experiencias o cuestiones espirituales a cargo del médico u otro prestador de atención de la salud. Los instrumentos siguen el enfoque de la historia espiritual y tienen la ventaja de entablar un diálogo con el paciente, identificar ámbitos posibles de preocupación, e indicar la necesidad de suministrar recursos adicionales como derivación a un capellán o grupo de apoyo. Sin embargo, estos enfoques no se han investigado sistemáticamente como medidas empíricas o índices de religiosidad o de bienestar o aflicción espiritual.

• El Enfoque ESPIRITual.[16] SPIRIT es una sigla para los seis dominios explorados por este instrumento: S, sistema de creencias espirituales; P, personalización de la espiritualidad; I, integración a una comunidad espiritual; R, rituales, restricciones y otras prácticas; I, implicaciones de la atención médica; T, término del ciclo vital y su planificación. Los 6 dominios son cubiertos por 22 elementos, los cuales llevan solo 10 a 15 minutos o se pueden integrar a una serie de entrevistas generales en el curso de varias citas. Una ventaja de este instrumento es la cantidad de preguntas sobre tratamiento de enfermedad grave y comprensión de la manera en que las creencias religiosas del paciente repercuten en las decisiones sobre atención.



• Fe, Importancia e Influencia, Comunidad y Enfoque sobre la Vida Espiritual (FICA, por sus siglas en inglés).[1] FICA es una sigla para Fe, Importancia/Influencia, Comunidad y Enfoque sobre la vida espiritual, con un conjunto de preguntas a fin de explorar cada área (por ejemplo, ¿Cuál es su fe? ¿Cuán importante es? ¿Pertenece a una comunidad religiosa? ¿Qué opina si su profesional de la salud abordo estas cuestiones en la atención?). Si bien se formuló como un instrumento para la historia espiritual utilizable en entornos de atención primaria, es aplicable a cualquier población de pacientes. La simplicidad relativa del enfoque ha llevado a su adopción por parte de muchas facultades de medicina.

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Modalidades de intervención

Pueden considerarse varias modalidades de intervención o asistencia en el tratamiento de las inquietudes espirituales de los pacientes; entre ellas las siguientes:

• Exploración por parte del médico u otro prestador de atención sanitaria dentro del contexto de la atención médica habitual.



• Instar al paciente a buscar ayuda entre los miembros de su propio clero.



• Derivación formal a un capellán de hospital.



• Derivación a un terapeuta religioso o especializados en cuestiones de fe.



• Derivación a una gama de grupos de apoyo que se sabe abordan cuestiones espirituales.

Dos estudios de encuesta [1,2] encontraron que los médicos subestiman de forma constante el grado en que los pacientes desean que se aborden sus preocupaciones espirituales. Un estudio Israelí, encontró que los pacientes expresaron el deseo de que un 18% del tiempo de una visita médica hipotética que dura 19 minutos, se dedique a una conversación sobre dichos asuntos, mientras que sus proveedores de salud estimaron que 12% del tiempo se debe emplear en esta forma.[2] Este estudio también encontró que mientras los proveedores de salud perciben que el deseo del paciente de abordar los asuntos espirituales está relacionado con un interés más amplio que cae en las modalidades de la medicina complementaria y alternativa (CAM, por sus siglas en inglés), los pacientes vieron los asuntos relacionados con la CAM y los asuntos espirituales y religiosos muy diferentes.

Un grupo de trabajo [3] compuesto por médicos y especialistas en los estadios terminales de la enfermedad, sugirió varias pautas para los médicos que desean responder a las inquietudes espirituales de los pacientes:

• Respetar las opiniones del paciente y seguir el liderazgo del paciente.



• Establecer una conexión a través de atención y reconocimiento a las inquietudes del paciente, pero evitar discusiones teológicas o participar en rituales religiosos específicos.



• Mantener la integridad propia en relación con creencias y prácticas religiosas individuales.



• Identificar metas comunes para decisiones de atención y médicas.



• Movilizar otros recursos de apoyo para el paciente, como la derivación del paciente a un capellán o el contacto con miembros del propio clero del paciente.

Consultar sobre las creencias religiosas o espirituales ya sea por el médico o cualquier otro profesional de la salud, puede proporcionar un apoyo valioso y aceptable al paciente. La mayoría de los pacientes de cáncer parecen aceptar un diálogo sobre tales asuntos, independientemente del diagnóstico o pronóstico. En una encuesta grande de pacientes ambulatorios de cáncer, entre un 20% y un 35% expresaron un deseo de recursos religiosos y espirituales, ayuda para hablar acerca de encontrar significado en su vida, ayuda para encontrar esperanzas, hablar de la muerte y el morir, y encontrar tranquilidad de espíritu.[4] Resulta apropiado iniciar este tipo de consulta una vez se haya discutido con el paciente los asuntos relacionados con el diagnóstico inicial y el tratamiento a seguir (aproximadamente un mes o más luego del diagnóstico).

Un estudio [5] de una muestra de 115 pacientes con diagnósticos mixtos (54% bajo tratamiento activo), evaluó una investigación semiestructurada entre los asuntos espirituales y religiosos. Los orígenes personales religiosos de los cuatro médicos incluyeron dos cristianos, un hindú y un sikh; 81% de los pacientes eran cristianos. A diferencia de las entrevistas orientada a los antecedentes que se notaron anteriormente, esta investigación se informó mediante un enfoque de consejería corta centrada en el paciente la cual ve al médico como un recurso importante de empoderamiento que ayuda al paciente a identificar abordar asuntos personales (consultar el cuadro Preguntas indicadas para explorar las preocupaciones espirituales y religiosas de adultos con cáncer más adelante). Después de 3 semanas, el grupo de intervención tuvo reducciones más altas en las depresiones, presentaron una mayor mejora en la calidad de vida y valoraron su relación con el médico de manera más favorable. Los efectos en cuanto a la calidad de vida se mantuvieron después de los reajustes estadísticos para cambiar otras variables. También se observó una mayor mejoría en los pacientes que tuvieron un puntaje menor en el bienestar espiritual, según se midió mediante la Functional Assessment of Chronic Illness Therapy—Spiritual Well-Being (FACIT-Sp) con relación al punto de partida. La aceptabilidad fue alta, entre los médicos que se evaluaban así mismos como "cómodos" al proveer la intervención durante 85% de los encuentros. Setenta y seis por ciento de los pacientes caracterizaron la investigación como "un poco" a "muy" útil. Los médicos tuvieron dos veces más probabilidades de subestimar la utilidad de la investigación de los pacientes en vez de sobreestimarla, con relación a las valoraciones de los pacientes.

Las indicaciones en el cuadro a continuación se pueden usar para iniciar un diálogo entre el personal médico a cargo del cuidado del paciente y el paciente.

Una preocupación común es si se debe ofrecer o no rezar con los pacientes. Si bien un estudio [6] determinó que más de la mitad de los pacientes entrevistados manifestó el deseo de que los médicos oren con ellos, una gran parte no expresa esta preferencia. En un estudio cualitativo pacientes de cáncer [7] expresaron preocupación dado que, en su opinión, los médicos están demasiado ocupados, desinteresados o incluso se les prohíbe hablar sobre religión. Al mismo tiempo, en general deseaban que el médico reconociera el valor de cuestiones espirituales o religiosas. Se sugirió que los médicos pueden mencionar el tema de la oración a través de la pregunta, “¿Lo reconfortaría?” La pauta más importante es continuar siendo sensible a la preferencia del paciente; en consecuencia, preguntar a los pacientes sobre sus creencias o preocupaciones espirituales en el contexto de la exploración de la adaptación en general es un enfoque viable.

Tradicionalmente, los servicios de capellanes de hospitales han sido los medios por los que se canaliza la asistencia a pacientes.[8,9] Los capellanes de hospitales pueden desempeñar una función fundamental en el tratamiento de temas espirituales y religiosos; están capacitados para trabajar con una gama amplia de temas a medida que surgen en pacientes médicos y ser sensibles a la diversidad de creencias e inquietudes propias de los pacientes.[10] Los capellanes están generalmente disponibles en grandes centros médicos, pero tal vez ellos no estén disponibles en hospitales más pequeños toda vez que se los necesite. Es inusual que los capellanes estén disponibles para los entornos ambulatorios donde se administra gran parte de la atención en la actualidad (especialmente al comienzo del curso del tratamiento oncológico, cuando estos temas pueden surgir por primera vez).

Otro enfoque tradicional en entornos ambulatorios es la disponibilidad de recursos espirituales y religiosos en salas de espera. Esto es relativamente fácil de hacer y se cuenta con muchos recursos; no obstante, sería altamente conveniente contar con una gama de recursos en respuesta a todos los credos (consultar la sección Recursos adicionales).

Los grupos de apoyo pueden suministrar un entorno que les permite a los pacientes explorar inquietudes espirituales. Si estas últimas son importantes para un paciente, el prestador de asistencia sanitaria tal vez necesite identificar un grupo local que aborde estas cuestiones. Los datos publicados sobre los efectos específicos de grupos de apoyo en la asistencia con inquietudes espirituales son relativamente escasos, en parte porque este aspecto de la adaptación no se ha evaluado sistemáticamente. Un ensayo aleatorio [11] comparó los efectos de un grupo sobre mente-cuerpo-espíritu con un programa de apoyo grupal estándar para mujeres con cáncer de mama. Ambos grupos revelaron mejoras en el bienestar espiritual, si bien hubo más efectos diferenciales apreciablemente para el grupo sobre mente-cuerpo-espíritu en el ámbito de la integración espiritual. Un estudio con 97 mujeres de ingresos bajos con cáncer de mama que participaban en un grupo de apoyo por Internet, examinó la relación entre una variedad de resultados psicosociales y expresiones religiosas (según lo indica el uso de palabras religiosas como fe, Dios, oración, sagrado o espíritu). Los resultados mostraron que las mujeres que comunicaban una religiosidad más profunda en sus correos electrónicos hacia otras, mostraron una menor cantidad de emociones negativas, una mayor percepción de autoeficacia en cuanto a su salud y un mayor bienestar funcional.[12] Un autor [13] presenta un modelo bien desarrollado de terapia psicológica adyuvante que emplea un formato de grupo amplio y aborda tanto cuestiones básicas de adaptación e inquietudes espirituales como curación, a través de una combinación de exploración grupal, meditación, oración y otros ejercicios de orientación espiritual. En un estudio cualitativo longitudinal minucioso de 22 pacientes inscriptos en este tipo de intervención,[14] los investigadores determinaron que los pacientes con mayor participación psicológica en los temas presentados tenían más probabilidades de supervivencia prolongada. Otros enfoques están disponibles pero aún deben evaluarse sistemáticamente;[15,16] no han abordado explícitamente cuestiones religiosas y espirituales o no han logrado evaluar los efectos de la intervención en el bienestar espiritual.[17]

Otras terapias también pueden ayudar al crecimiento espiritual y al hallazgo de beneficios postraumáticos. Por ejemplo, en una comparación no aleatorizada entre un programa de reducción de la tensión basado en la atención (n = 60) y un programa del arte de curar (n = 44) para pacientes ambulatorios de cáncer con una variedad de diagnósticos, ambos programas mejoraron significativamente la remoción de obstáculos para el crecimiento positivo de los participantes, aunque la mejora de la espiritualidad, la tensión, la depresión y la ira fue significativamente más grande para el grupo de reducción de la tensión basado en la atención.[18]

Bibliografía

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Aumento de la concientización personal en los proveedores de atención de la salud

Muchos prestadores pueden experimentar la espiritualidad, la religión y la muerte como temas tabú. El significado de enfermedad y la posibilidad de muerte suelen ser difíciles de abordar. Los recursos para la evaluación mencionados anteriormente pueden ser valiosos en la introducción del tema de inquietudes espirituales, la muerte y el acto de morir a un paciente de manera de apoyo. Por otra parte, la lectura de comentarios clínicos de otros prestadores de atención sanitaria puede ser muy útil. Uno de tales ejemplos lo constituye un examen cualitativo que utiliza un enfoque autoetnográfico para explorar la espiritualidad en los integrantes de un equipo interdisciplinario de cuidados paliativos. Los hallazgos de este trabajo dieron como resultado una espiritualidad colectiva que surgió de las metas comunes, valores y sensación de pertenencia al grupo compartida por los integrantes del equipo. Las reflexiones de los participantes proporcionan una visión a los demás trabajadores sanitarios sobre lo que es el cuidado del paciente.[1]

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Consideración de otros temas

Si bien comentarios anecdóticos de un número considerable indican que la oración, la meditación, las imágenes u otra actividad religiosa pueden tener poder de curación, los datos de que se dispone son extremadamente limitados y, de ninguna manera, congruentes.[1] Sobre la base de los datos actuales, es cuestionable si debe instarse a todo paciente con cáncer a buscar dichos recursos como un medios de curación o limitación de los efectos físicos de la enfermedad. No obstante, el valor psicológico del apoyo y el bienestar espiritual está cada vez mejor documentado y crecen los datos que el sufrimiento espiritual puede tener un impacto negativo en la salud. En consecuencia, en la exploración de estas cuestiones con pacientes o la recomendación del uso de dichos recursos, los prestadores de asistencia sanitaria necesitan enmarcar estos recursos en términos de entendimiento propio, aclaración de temas de convicciones con un guía espiritual o religioso adecuado o la búsqueda de una sensación de paz o concientización interna.

Bibliografía

1. Sloan RP, Bagiella E: Claims about religious involvement and health outcomes. Ann Behav Med 24 (1): 14-21, 2002 Winter.  [PUBMED Abstract]
   
   

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Recursos adicionales

Sitios de Internet:

• www.spiritualityandhealth.ufl.edu: Universidad de la Florida, Centro para la Espiritualidad y la Salud. Este centro lleva a cabo cursos, proyectos de investigación y programas que enfocan asuntos relacionados con las tradiciones religiosas, la espiritualidad y la salud.
• www.gwish.org: Instituto George Washington para la Espiritualidad y la Salud (GWish). Se centra en educación médica en el ámbito de la religión, la espiritualidad y la medicina.
• www.mbmi.org: Instituto Médico Benson-Henry para la Mente y el Cuerpo (BHI) del Hospital General de Massachusetts. Proporciona servicios médicos para pacientes ambulatorios, capacitación para los profesionales de la salud, programas institucionales y basados en la escuela, servicios de salud para mujeres y afiliación de sistemas nacionales e internacionales de atención de salud.
• www.dukespiritualityandhealth.org: Centro de la Universidad Duke para la Espiritualidad, la Teología y la Salud. Lleva a cabo investigación interdisciplinaria, otorga becas y brinda educación sobre espiritualidad, teología y salud.

Estas citas se incluyen solamente con un propósito informativo. Su inclusión no debe considerarse una forma de respaldo al contenido de estas páginas de Internet por parte del Consejo Editorial del PDQ sobre Cuidados Médicos de Apoyo o de los Institutos Nacionales de Salud.

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Obtenga más información del NCI

Llame al 1-800-4-CANCER

Para obtener más información, las personas que residen en los Estados Unidos pueden llamar gratis al Servicio de Información del Instituto Nacional del Cáncer (NCI, por sus siglas en inglés) al 1-800-4-CANCER (1-800-422-6237), de lunes a viernes de 9:00 a.m. a 4:30 p.m. Las personas sordas o con dificultad para escuchar que tienen equipo de TTY, pueden llamar al 1-800-332-8615. La llamada es gratis y un especialista en información sobre el cáncer estará disponible para responder a sus preguntas.

Converse en línea

El portal del NCI Live Help® cuenta con un servicio de conversación que permite que los usuarios de Internet conversen en línea con un especialista en información. El servicio funciona de lunes a viernes de 9:00 a.m. a 11:00 p.m. (hora del este). Estos especialistas en información pueden ayudar a los usuarios de Internet a encontrar información en el portal del NCI y contestar a sus preguntas.

Escríbanos

Para obtener información del NCI, sírvase escribir a la siguiente dirección:

NCI Public Inquiries Office

Suite 3036A

6116 Executive Boulevard, MSC8322

Bethesda, MD 20892-8322

Busque en el portal de Internet del NCI

El portal de Internet del NCI provee acceso en línea a información sobre el cáncer, ensayos clínicos, y otros portales de Internet u organizaciones que ofrecen servicios de apoyo y recursos para los pacientes con cáncer y sus familias. Para una búsqueda rápida, use la casilla "Mejores opciones" en la esquina superior derecha de cada página Web. Los resultados que se acerquen más al término que busca aparecerán en una lista de "mejores opciones" al principio de los resultados de la búsqueda.

Hay muchos lugares donde las personas pueden obtener materiales e información sobre tratamientos para el cáncer y servicios. Los hospitales pueden tener información sobre instituciones o regionales que ofrecen información sobre ayuda financiera, transporte de ida y vuelta para recibir tratamiento, atención en el hogar y sobre cómo abordar otros problemas relacionados con el tratamiento del cáncer.

Publicaciones

El NCI tiene folletos y otros materiales para pacientes, profesionales de la salud y el público en general. Estas publicaciones describen los diferentes tipos de cáncer, los métodos para tratarlo, pautas para hacerle frente e información sobre ensayos clínicos. Algunas publicaciones proveen información sobre las diferentes pruebas de detección del cáncer, sus causas y cómo prevenirlo, además de estadísticas e información sobre actividades de investigación llevadas a cabo en el NCI. Los materiales del NCI sobre estos y otros temas, se pueden solicitar en línea al Servicio de Localización de Publicaciones del Instituto Nacional del Cáncer (National Cancer Institute Publications Locator) o imprimirse directamente. Estos materiales también se pueden solicitar con una llamada gratuita al Servicio de Información sobre el Cáncer del Instituto Nacional del Cáncer (National Cancer Institute's Cancer Information Service) al 1-800-4-CANCER (1-800-422-6237), TTY al 1-800-332-8615.

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Modificaciones a este sumario (11/21/2008)

Los sumarios del PDQ con información sobre el cáncer se revisan con regularidad y se actualizan en la medida en que se obtiene nueva información. Esta sección describe los cambios más recientes introducidos en este sumario a partir de la fecha arriba indicada.

Se incorporaron cambios editoriales en este sumario.

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Preguntas u opiniones sobre este sumario

Si tiene preguntas o algún comentario sobre este sumario, por favor envíelas a través del formulario de opinión disponible en nuestro portal de Internet, Cancer.gov/espanol.

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Información adicional

Qué es el PDQ

• PDQ® - Amplia base de datos del NCI sobre el cáncer

  Descripción completa de la base de datos PDQ del NCI

Sumarios adicionales del PDQ

• Sumarios de información sobre el cáncer del PDQ®: Tratamiento en adultos

  Opciones de tratamiento para cánceres en adultos.

• Sumarios de información sobre el cáncer del PDQ®: Tratamiento pediátrico

  Opciones de tratamiento para cánceres pediátricos.

• Sumarios de información sobre el cáncer del PDQ®: Cuidado médico de apoyo

  Efectos secundarios del tratamiento del cáncer, tratamiento de las complicaciones del cáncer, y asuntos psicosociales concernientes.

• Sumarios de información sobre el cáncer del PDQ®:Tamizaje/Detección (Pruebas de Cáncer) (Nota: Estos sumarios solo están disponibles en inglés.)

  Pruebas o procedimientos que detectan tipos específicos de cáncer.

• Sumarios de información sobre el cáncer del PDQ®: Prevención (Nota: Estos sumarios solo están disponibles en inglés.)

  Factores de riesgo y métodos para aumentar la posibilidad de prevenir tipos específicos de cáncer.

• Sumarios de información sobre el cáncer del PDQ®: Genética (Nota: Estos sumarios solo están disponibles en inglés.)

  Genética de cánceres específicos y síndromes de cánceres hereditarios y asuntos éticos, legales y sociales concernientes.

• Sumarios de información sobre el cáncer del PDQ®: Medicina complementaria y alternativa (Nota: Estos sumarios solo están disponibles en inglés.)

  Información sobre tipos de tratamientos complementarios y alternativos para el cáncer.

Importante:

La presente información está dirigida principalmente al personal médico y a otros profesionales de la salud. Si usted tiene alguna pregunta relacionada con el presente tema, puede preguntar a su médico o comunicarse directamente con el Servicio de Información sobre el Cáncer al 1-800-4-CANCER (1-800-422-6237).

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